<도덕경>- 제23장, 말을 별로 하지 않는 것이 자연

도덕경
​
제23장

말을 별로 하지 않는 것이 자연
-언어를 넘어서는 경지
​

​
​
말을 별로 하지 않는 것이 자연입니다.
회오리바람도 아침 내내 볼 수 없고,
소낙비도 하루 종일 내릴 수 없습니다.
​
누가 하는 일입니까?
하늘과 땅이 하는 일입니다.
하늘과 땅도 이처럼 이런 일을 오래 할 수 없거늘
하물며 사람이 어찌 그럴 수 있겠습니까?
​
그러므로 도를 따르는 사람은 도와 하나가 되고,
덕을 따르는 사람은 덕과 하나가 되고,
잃음을 따르는 사람은 잃음과 하나가 됩니다.
​
도와 하나된 사람[도] 역시 그를 얻었음을 기뻐하고,
덕과 하나된 사람[덕] 역시 그를 얻었음을 기뻐하고,
잃음과 하나된 사람[잃음] 역시 그를 얻었음을 기뻐할 것입니다.
 
신의가 모자라면
불신이 따르게 마련입니다.
​
​
​출처: 도덕경       -老子 원전. 오강남 풀이
​
​
​
큰소리로 말을 많이 하여 자기를 과시하려 하거나 길게 논리를 늘어놓아 자기 주장을 관철시키려는 것이 우리 일반 사람의 성향이다. 그러나 여기서는 말을 별로 하지 않는 것이 순리라는 것이다.
​
​
하늘과 땅이 합하여 온갖 일을 이루어 내지만 요란스럽게 떠들면서 하지 않는다.
별이 질서 정연하게 움직이게 하고, 때가 되면 꽃이 피고 열매가 맺게 하는 등 대자연의 움직임을 가능하게 하지만 그런 것을 말로 하는 것도 아니고, 여러 말로 선전하려 하지도 않는다는 것이다.
​
​
공자님도 [논어]에 비슷한 말을 했다. "하늘이 무슨 말을 하는가? 사철이 순리대로 바뀌고 만물이 생겨나지만, 하늘이 무슨 말을 하는가?" (17:19)라고 했다.
​
​
[도뎍경]에 의하면 하늘과 땅도 가끔씩 말을 하기도 한다.
회오리바람이나 소낙비가 하늘과 땅의 말이라고 볼 수 있다는 것이다.
​
​
그런데 이런 하늘과 땅의 말도 아침 나절이나 하루 이상 계속되는 경우는 드물다. 하늘과 땅도 이렇게 가끔씩 짧게 말할 뿐인데, 어찌 사람이 그토록 오래 말을 계속할 수 있겠는가. 사람은 그보다 훨씬 말을 적게 하는 것이 당연하지 않겠는가 하는 이야기다.
​
​
"도를 따르는 사람은 도와 하나가 되고" 하는 구절은 그런대로 이해가 되는데 "덕을 따르는 사람은 덕과 하나가 되고, 잃음을 따르는 사람은 잃음과 하나가 된다."는 것은 무슨 뜻인가? 덕 있는 사람을 만나면 덕이라는 점에서 그와 동조하고, 덕에 결함이 있는 사람을 만나면 그를 경멸하여 멀리하지 말고 다른 공통점을 찾아 그와 하나가 되라는 말로 푸는 사람도 있다.
​
​
그러나 덕德은 '득​得'과 상통하는 글자이다. (중국어로는 두 글자의 발음이 같다.)
따라서 여기서는 '얻음得'을 대조하는 것으로 볼 수도 있다. 어느 주석에 의하면 '얻음'은 도와 하나된 상태를 말하고 '잃음'은 도에서 떨어진 상태를 말한다고 한다.
​
​
도와 하나가 되면 우리에게 있던 본래적인 것을 다시 얻게 되는 것이고, 도에서 떨어지면 그것을 다 잃어버리게 되기 때문이라는 것이다. 그런 의미에서 '실失'은 '실낙원失樂'의 상태, 곧 벌거벗은 것도 의식하지 못하며 천진스럽게 살던 주객 미분의 의식 상태를 '잃어버리고' 우리가 지금 가지고 있는 것과 같은 '이분법적 의식(dualistic consciousness)'을 가지고 살아가는 모습이라 보 수 있다.
​
​
'득得'은 이런 일상적 이분법적 의식을 초월함으로 '얻어진'  '비이분법적 의식' 내지  '초이분법적 의식'이라 볼 수 있다. 이것은 어느 의미에서 '복낙원復樂園'이기는 하지만 처음 낙원으로 그대로 돌아감을 뜻하지는 않는다.
​
처음 낙원에서는 주객이 분리되지 않은 상태의 '꿈꾸는 듯한 천진성(dreaming innocence)'에서 살았지만 이런 상태를 잃고 지금처럼 주객 분리의 상태에 살다가 이런 상태의 한계성을 자각하고 이 상태를 벗어났을 때는 처음 상태와 두 번째 상태가 변증법적 종합을 이룬 제3의 더욱 고차원적 의식 상태로​ 승화하기 때문이다.
​
​
말을 많이 한다는 것은 결국 제2단계의 의식을 활용하면서 산다는 것을 뜻한다. 이것은 어느 의미에서 필요한 단계이기는 하지만 최상의 상태가 될 수 없는 것으로 인간은 언제까지나 이런 상태속에서만 계속 살아갈 수가 없다.
​
​
말장난으로서의 정치, 말장난으로서의 변론, 말장난으로서의 학문 등은 물론 타기해야 할 일이지만, 심지어 우리가 살아 가는 데 불가결한 합리적인 사고와 조리 정연한 말이라도 그것이 전부라는 생각은 버려야 한다.
 
말로 할 수 없는 경지가 있다는 것, 이성적 추구만으로는 뚫을 수 없는 경지가 있다는 것을 깨닫고 이런 경지를 궁극 목표로 삼아야 한다.
그것은 도와 하나되는 경지다. 이것이 바로 '신비스런 하나됨 玄同'으로서 이런 경지가 되면 도마저 이를 기뻐한다고 한다.
​
​
​