논어 제6편-옹야

 

 

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논어

 

-공자 지음

 

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제6편

옹야

 

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1. 공자께서 말씀하셨다.

"옹(염옹,중궁의 자)은 임금 노릇을 맡길 만하다."

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중궁이 자상백자에 대하여 여쭙자.

공자께서 말씀하셨다. ​

"괜찮지, 소탈한 사람이니까."

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중궁이 말하였다.

"항상 경건하면서도 행동할 때는 소탈한 자세로 백성들을 대한다면 또한 괜찮지 않습니까? 항상 소탈하면서 행동에 옮길 때도 소탈하다면 지나치게 소탈한 것이 아닙니까?"

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공자께서 말씀하셨다. ​

"네 말이 옳구나."

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2. 애공이 물었다.

"제자 중에 누가 배우기를 좋아합니까?"

 

공자께서 말씀하셨다. ​

"안회라는 사람이 배우기를 좋아해서, 노여움을 남에게 옮기지 않고 같은 잘못을 두 번 저지르지 않았는데, 불행히도 단명에 죽었습니다. 이제는 그런 사람이 없으니, 그 후로는 아직 배우기를 좋아한다는 사람을 들어 보지 못했습니다."

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3. 자화가 제나라에 심부름 가게 되자, 염자(자유)가 자화의 어머니를 위하여 곡식을 보내주기를 청하였다. 

 

공자께서 말씀하셨다. ​

"여섯 말 넉 되를 주어라." 더 줄 것을 요청하자, "열여섯 말을 주어라"라고 하셨다.

 

염자(자유)가 곡식 여든 섬을 주자, 공자께서 말씀하셨다. "적(자화)이 제나라에 갈 때에 살찐 말을 타고 가벼운 털가죽옷을 입었다. 내가 듣기로는 '군자는 절박한 것은 도와주지만 부유한 자가 더 부자가 되게 하지는 않는다'고 하였다."

 

원사(자사)가 공자의 가재*가 되자 그에게 곡식 구백 말을 주었더니 그는 이를 사양하였다. 공자께서 말씀하셨다. "그러지 말거라. 그것으로 너의 이웃이나 마을 사람들에게 나누어 주기라도 하거라!"

 

*가재(家宰)는 공자의 집안의 일을 총괄하는 직책을 말한다.

 

 

 

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4. 공자께서 중궁(옹, 염옹)에 대하여 말씀하셨다.

"얼룩소 새끼라도 털이 붉고 뿔이 번듯하다면, 비록 제물로 쓰지 않으려 한들 산천의 신이 그것을 내버려 두겠는가?"*

 

*염옹의 아버지는 행실이 안 좋았지만 염옹 자신은 훌륭했기 때문에, 공자가 위와 같은 비유를 들어 이야기한 것이다.

 

 

 

 

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5. 공자께서 말씀하셨다.

"안회는 그 마음이 석 달에 이르도록 인(仁)에 어긋나지 않으나, 그 나머지 사람들은 하루나 한 달에 한 번 인에 이를 뿐이다."

 

 

 

 

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6. 계강자가 여쭈었다.

"중유는 정치에 종사토록 할 만합니까?"

 

공자께서 말씀하셨다.

"유는 과단성이 있으니 정치에 종사하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?"

 

"사는 정치에 종사토록 할 만합니까?"

"사는 세상사에 밝으니 정치에 종사하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?"

 

"구는 정치에 종사토록 할 만합니까?"

"구는 재주가 있으니 정치에 조사하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까?"

 

 

 

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7. 계손씨가 민자건을 비의 읍장으로 삼으려 하자, 민자건이 말하였다.

"저를 위해서 잘 좀 사양해 주십시오. 만약 다시 저를 찾는 일이 있다면 저는 분명히 문수가에 가 있을 겁니다."

 

 

 

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8. 백우가 병을 앓자 공자께서 문병을 가시어, 창문 너머로 그의 손을 잡고 말씀하셨다. 

"이럴 리가 없는데, 운명이란 말인가! 이런 사람에게 이런 병이 들다니! 이런 사람에게 이런 병이 들다니!"

 

 

 

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9. 공자께서 말씀하셨다.

"어질도다. 회여! 한 그릇의 밥과 한 표주박의 물을 가지고 누추한 거리에 살고 있으니, 보통 사람들이라면 그런 근심을 견뎌내지 못하겠지만, 회는 그 즐거움이 변치 않는구나. 어질도다. 회여!"

 

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10. 염구가 말하였다.

"선생님의 도(道)를 좋아하지 않는 것은 아니지만, 제 능력이 부족합니다."

 

공자께서 말씀하셨다.

"능력이 부족한 자는 도중에 가서 그만두게 되는 것인데, 지금 너는 미리 선을 긋고 물러나 있구나."

 

 

 

 

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11. 공자께서 자하에게 말씀하셨다.

"너는 군자다운 선비가 되어야지. 소인 같은 선비가 되어서는 안 된다. "

 

 

 

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12. 자유가 무성의 읍제가 되자, 

공자께서 말씀하셨다. 

"너는 인재를 얻었느냐?"

 

"담대멸명이라는 자가 있는데, 그는 길을 갈 때 지름길로 가지 않고, 공적인 일이 아니고는 저의 지에 찾아온 적이 없습니다."

 

 

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13. 공자께서 말씀하셨다.

"맹지반은 자랑하지 않는 사람이다. 전투에 패하여 달아날 때는 군대의 후미에서 적을 막았고, 성문에 들어올 즈음에는 그의 말에 채찍질하면서 말하기를, '감히 뒤에 처지려 한 것이 아니라, 말이 나아가지를 않았오'라고 하였다."

 

 

 

 

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14. 공자께서 말씀하셨다.

"축타 같은 말재주 없이 송조 같은 미모만 가지고 있다면, 요즘 세상에서 화를 면하기 어려울 것이다."

 

 

 

 

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15, 공자께서 말씀하셨다.

"누구인들 문을 통하지 않고 나갈 수 있겠는가? 어째 이 도를 따르지 않는가?"

 

 

 

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16. 공자께서 말씀하셨다.

"바탕이 겉모습을 넘어서면 촌스럽고, 겉모습이 바탕을 넘어서면 형식적이게 된다. 겉모습과 바탕이 잘 어울린 후에야 군자다운 것이다.

 

 

 

 

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17. 공자께서 말씀하셨다. 

"사람의 삶은 정직해야 한다. 정직하지 않은 삶은 요행히 화나 면하는 것이다. "

 

 

 

 

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18. 공자께서 말씀하셨다.

"무언가를 안다는 것은 그것을 좋아하는 것만 못하고, 좋아한다는 것은 즐기는 것만 못하다."

 

 

 

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19. 공자께서 말씀하셨다.

"중간"이상의 사람들에게는 높은 수준의 것을 말할 수 있으나, 중간 이하의 사람들에게는 높은 수준의 것을 이야기할 수 없다."

 

 

 

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20. 번지가 지혜에 대해 여쭙자,

공자께서 말씀하셨다.

"사람이 지켜야 할 도의에 힘쓰고, 귀신은 공경하되 멀리하면 지혜로다 할 수 있다. 

 

 

 

​인(仁)에 대해서 여쭙자,

공자께서 말씀하셨다.

"인한 사람은 어려운 일에는 먼저 나서서 하고 이익을 챙기는 데는 남보다 뒤지는데,
이렇게 한다면 인하다고 할 수 있다."

 

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21. 공자께서 말씀하셨다.

"지혜로운 사람은 물을 좋아하고 인(仁)한 사람은 산을 좋아하고,
지혜로운 사람은 동적이고 인한 사람은 정적이며,
지혜로운 사람은 즐겁게 살고 인한 사람은 장수한다."

 

 

 

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22. 공자께서 말씀하셨다.

"제나라가 한번 변하면 노나라*에 이를 것이고, 노나라가 한번 변하면 도(道)에 이를 것이다."

 

*노나라는 공자의 고향으로 주나라의 예(禮)와 문화가 가장 원형대로 보존되어 있던 나라이다.

 

 

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23. 공자께서 말씀하셨다.

"모난 술잔이 모나지 않다면, 그것이 모난 술잔이겠는가! 모난 술잔이겠는기!" *

 

*멋을 낸다고 하여 제사지낼 때의 옛 법도를 어기고 모난 술잔을 둥글게 만든다면 어찌 그것을 제사에 쓰는 '모난 술잔'이라고 하겠냐는 말이다.

 

이 말은 당시에 예가 무너져 가는 것을 빗대어, 자신의 본분을 잃고 살아가는 사람들을 비판한 것이다.

 

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24. 제아가 여쭈었다.

"인한 사람은 어떤 사람이 그에게 '우물 속에 인한 사람이 있다'고 하면, 그 우물로 따라 들어가야 하겠습니까?"

 

공자께서 말씀하셨다.

"어찌 그렇게 하겠느냐? 군자는 가 보게 할 수는 있어도 우물에 빠지게 할 수는 없으며,
속일 수는 있어도 사리 판단조차 못하게 할 수는 없다."

 

 

 

 

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25. 공자께서 말씀하셨다.

"군자가 글*을 널리 배우고 예(禮)로써 단속한다면*, 또한 도리에 어긋나지 않을 것이로다!"

 

*글을 포함하여 넓은 의미의 학문을 말한다.

*공부는 편협되지 않게 하되 방만하지 않도록 예로써 조절을 한​다는 말이다.

 

 

 

 

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26. 공자께서 남자*를 만나시자, 자로가 좋아하지 않았다. 이에 선생님께서 맹세하셨다.

"내게 잘못된 것이 있다면 하늘이 나를 버리실 것이로다! 하늘이 나를 버리실 것이로다!"

 

*남자(南子)는 위나라 영공(營公)의 부인으로, 음란했던 것으로 알려져 있다. 자로는 공자가 이런 사람을 통해서라도 영공과 가까이하려 한 것으로 안 듯하다

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27. 공자께서 말씀하셨다.

"중용*의 덕은 지극하도다! 백성 중에 이를 지닌 사람이 드물게 된 지 오래되었다."

 

*중(中)은 지나치거나 모자람이 없는 것이고, 용(庸)은 변함없이 일정한 것을 뜻한다.

 

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28. 자공이 여쭈었다.

"만약 백성들에서 널리 은혜를 베풀고 많은 사람들을 구제할 수 있는 사람이 있다면 어떻겠습니까? 인(仁)하다고 할 수 있겠습니까?"

 

공자께서 말씀하셨다.

"어찌 인에만 해당된 일이겠느냐? 반드시 성인일 것이다.
요임금과 순임금 조차도 이렇게 하지 못하는 것을 근심으로 여기셨다.

인이란 것은 자신이 서고자 할 때 남부터 서게 하고,

자신이 뜻을 이루고 싶을 때 남부터 뜻을 이루게 해주는 것이다.

자신이 원하는 것을 미루어서 남이 원하는 것을 이해하는 것이 바로 인의 실천 방법*이다."

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*여기서 말하는 인의 실천 방법, 즉

"자신이 서고자 할 때 남부터 서게 하고, 자신이 뜻을 이루고 싶을 때 남부터 뜻을 이루게 해 주는 것",

 

"자신이 원하는 것을 미루어서 남이 원하는 것을 이해하는 것"이 바로 '恕(서)이다.(리인15장 참고)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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